Las monjas que, en lugar de catequizar, defendieron la cultura indígena y vieron renacer a las personas.
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Septiembre de 2013, al noreste de Mato Grosso. Una docena de personas se llevaron la sencilla casa de la monja Genevieve Hélène Boyé, la hermana pequeña Veva. Dentro de la casa, se había cavado un agujero rectangular en el piso de tierra, y dentro yacía su cuerpo, colgado en una hamaca blanca, la misma en la que dormía todas las noches.
A su alrededor, los indios Apywa, también conocidos como Tapirape, golpearon ligeramente sus pies en el suelo, balanceando sutilmente sus cuerpos mientras cantaban un largo canto llorón. Después de tapar el pozo, las mujeres que lloraban tamizaron los kilogramos de tierra, según su tradición. Algunos no indios siguieron el ritual y repitieron los movimientos, entre ellos Odile Eglin, la hermana Odila.
La ceremonia tuvo lugar a unas cinco mil millas de su tierra natal, Francia. Miembros de la fraternidad de las Hermanitas de Jesús, las monjas vivieron durante décadas con, y como, los Apywa. Veva, quien llegó con el primer grupo en 1952, permaneció allí casi todo el tiempo hasta que murió 60 años después, cuando fue enterrada por la costumbre indígena, a su elección.
Odila, quien se unió a ella en 1982, regresó a París en enero, terminando un ciclo de 65 años en la comunidad: fue la última monja en vivir con los Tapirapé.
Cuando Veva y otras dos monjas llegaron para establecer la primera misión de las Hermanitas en las Américas, la población de Apywa se redujo a unas 50 personas y estaba en peligro de desaparecer. Hoy hay casi mil, acercándose al tamaño que tenían a principios del siglo XX.
Epidemias Indígenas
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La fuerte reducción de la población en la primera mitad del siglo pasado fue causada principalmente por enfermedades no indígenas, como la gripe y la viruela, contra las cuales el Tapirapé no tenía anticuerpos. La situación se vio agravada por un ataque de los indios Kayapó, luego sus enemigos.
El papel de las monjas en la recuperación de este pueblo les valió el sobrenombre de "parteras del Tapirapé", creado por el teólogo Leonardo Boff. Actuaron primero para tratar las enfermedades, pero luego también para fortalecer la cultura del grupo y restaurar su territorio tradicional.
Su éxito provino de una nueva fórmula de "evangelización": en lugar de catequizar a los nativos, se integraron en su estilo de vida y buscaron ser ellos mismos Apywa. Las monjas vivían en casas similares a las de los nativos, plantaban y comían como ellas, e incluso participaban en algunos rituales. La forma en que Veva fue enterrado en la tradición del tapirapé personifica el espíritu de esta relación, dice el jefe general Warei Elber Tapirapé.
"La gente de Tapirapé sabe muy bien cómo trabajaban: respetaban nuestra cultura, nuestra forma de vivir unos con otros y con la naturaleza. Y también los apoyábamos. Esta relación estaba en armonía", resumió en una conversación con BBC News Brasil en abril, durante el último campamento de Terra Livre (reunión anual de pueblos indígenas en Brasilia).
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El estilo de estas monjas sigue las enseñanzas de Charles De Foucault, el misionero francés beatificado en 2005 que vivió durante años entre árabes nómadas en el norte de África a principios del siglo XIX y XX, pero sin catequizarlos. Fue él quien inspiró a Magdeleine Hutin para fundar la fraternidad Hermanitas de Jesús en 1939 en Argelia para servir a las comunidades vulnerables, especialmente a las más aisladas.
Abandono de la catequesis forzada.
El desempeño de estas monjas fue innovador en Brasil y, después de siglos de catequesis forzada y masacre de la cultura indígena, contribuyó al desarrollo de una nueva forma para que la Iglesia Católica tratara con los pueblos nativos del país, un proceso que culminó en la creación de Cimi ( Consejo Misionero Indígena), en 1972, observa a Gilberto dos Santos, miembro de la secretaría nacional de la organización.
"Fue una experiencia muy fuerte porque eran religiosos en un momento en que no teníamos esta lectura de respeto a la cultura, no a la catequesis, que aparece a fines de los años 60", dice Santos.
La antropóloga y demógrafa Marta Maria do Amaral, ex presidenta de Funai (National Indian Foundation), considera que la presencia de las monjas fue "absolutamente fundamental" para la recuperación de la población de Tapirapé. Por un lado, señala, la atención médica y la seguridad alimentaria de las monjas permitieron al grupo alcanzar tasas de mortalidad infantil más bajas que otros pueblos indígenas.
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Por otro lado, agrega, la apreciación del estilo de vida Tapirapé en sí y su compromiso de ampliar la articulación del grupo dieron "estímulo" a su multiplicación.
"El desempeño de las hermanitas ayudó mucho al grupo a tener más conocimiento, información y, por lo tanto, a sentirse más fuertes para luchar por sus derechos", resume Amaral.
Trabajar por la salud indígena.
Al principio, el papel principal de las monjas estaba en la atención médica. Trataron a la Apywa de enfermedades como la gripe, el sarampión, la varicela y la malaria y acompañaron a los indios cuando necesitaban ir a centros de atención, dijo Odila a BBC News Brasil cuando estaba en Brasilia para el lanzamiento del libro "Parteras de un pueblo". antes de abordar a Francia.
"Fuimos a la ciudad para no perderse, asustarse y los médicos se avergonzarían de sí mismos y recibirían un mejor servicio. Y tratamos de hacer que los chamanes se unieran, (así) el respeto mutuo de las ciencias podría hacerse realidad. Eso no siempre fue posible porque algunos lugares no lo aceptarían ", recuerda.
Sin embargo, más allá de la atención médica, se han convertido en interlocutores de confianza entre ellos y el mundo fuera de la comunidad. Las monjas actuaron en la instalación de una escuela indígena en la aldea en la década de 1970, como afirmó Tapirapé, y también participaron en el largo proceso de reconocimiento de su territorio, aprobado por el gobierno federal como Tierra Indígena Urubu Branco en 1998.
Luiz Gouvêa y Eunice Dias fueron las primeras maestras de la escuela y desarrollaron un método de alfabetización indígena en el idioma tapirapé a partir del trabajo realizado por la monja Mayie Baptiste, quien estudió el idioma profundamente, y la lingüista Yonne Leite. Hoy, dice Gouvêa, todos los maestros de la escuela y sus administradores son indios Tapirapé, capacitados en títulos interculturales indígenas (un curso ofrecido en algunas universidades públicas del país).
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"Podemos decir que es gracias a las Hermanitas de Jesús (que se estableció la escuela). Esto fue importante porque la escuela también fue un apoyo en la lucha por la tierra, en la organización indígena, en la discusión de los temas presentados a las asambleas (con otras personas)". , señala Gouvêa.
A pesar de la conquista de la demarcación, persisten las invasiones del territorio Tapirapé por parte de madereros y criadores de ganado. Parte de la tierra, ocupada por una granja, está en disputa en la corte. En abril, el Jefe Warei y otros líderes de Tapirapé, con asistencia legal de Cimi, pasaron horas en Funai en Brasilia en una reunión para discutir el proceso. Lamenta que Odila ya no esté en la aldea para participar en esta pelea.
"Ella nos ha mostrado algunos caminos, pero todavía tenemos problemas para perseguir cosas, especialmente en términos de territorio", dijo el jefe.
Odila no quería dejar a la gente, pero, ya de edad, regresó a Francia con respecto a la decisión de la fraternidad, que hoy necesita nuevas monjas para continuar el trabajo. Los Tapirapé, sin embargo, todavía tienen esperanzas de su regreso, mientras mantienen contacto por correo electrónico y WhatsAapp.
Bautismo de indios
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Antes de la llegada de las monjas, los apywawa habían estado en contacto durante aproximadamente cuatro décadas con el catolicismo a través de los frailes dominicos que los visitaban y bautizaban esporádicamente. Después del ataque de Kayapó, estos misioneros persuadieron a los indios restantes para que se reagruparan cerca del puesto del Servicio de Protección Indio (SPI, que luego fue reemplazado por Funai), a orillas del río Tapirapé. Solo en los años 90 regresaron a la Serra do Urubu Branco, territorio sagrado.
Todo el proceso de vivir y aprender con los indígenas fue registrado por ellos en diarios. El libro "Parteras de un pueblo" cuenta que en los primeros 20 años de la presencia de las monjas en la comunidad, las monjas tenían el deseo de "introducir (el Tapirapé) poco a poco en el conocimiento de Jesús", aunque "sin coerción". Sin embargo, llegaron a comprender que la fuerza del grupo estaba precisamente en sus rituales indígenas.
"Todos los Tapirapé se bautizaron cuando llegamos. Para nosotros surgió la pregunta: ¿qué llevamos a estas personas que (en teoría) son católicas?", Dice Odila.
"Poco a poco, las hermanas pequeñas se dieron cuenta de que el ritual era su fuerza vital. Creo que fue una luz y me tranquilizó decir: 'Estas personas no tienen que ser católicas para vivir'. otro ", dice.
La práctica del bautismo fue abandonada gradualmente, al igual que los hábitos de las monjas que inicialmente usaban fueron reemplazados por ropas comunes. Los rituales católicos se practicaban con discreción. La película histórica "Veva Tapirapé", del productor católico Verbo Filmes, muestra la capilla, un pequeño dibujo en la casa donde vivían las monjas. En una esquina de la pared había una pequeña imagen de María, en la otra una simple cruz de madera sin la imagen tallada de Cristo.
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"Nuestra forma de rezar, la capilla, todos simplificamos, simplificamos, al menos para no sorprendernos. No para alejarnos tanto de ellos", explicó Veva en un comunicado a la película.
Los apyãwa creen en la existencia de varios espíritus con los que se relacionan a través de la acción de los chamanes. En lugar de rechazar la religión indígena, las monjas incluso participaron en algunos rituales, por ejemplo, produciendo el cauim (bebida fermentada típica) para la fiesta de Kawiypyparakãwa (fiesta de baile alrededor del cauim). Debido a la ubicación de la casa de Odila al sur del pueblo, parte del baile y el canto de esta ceremonia, que marca el final del Ka'o (conjunto de cantos nocturnos) y los rituales de la temporada de lluvias, tuvieron lugar dentro de su residencia.
"Al principio pensaron que bautizar a un indio sería algo bueno, pero luego entendieron que Apywawa tenía su religión, su cultura. Porque Takana, la casa de los hombres en el centro del pueblo, tiene todos los secretos de la vida". la cuestión de la espiritualidad, la cuestión de los chamanes, tener este diálogo con las almas de los bosques, las almas de los animales. Gracias a ellos, hasta el día de hoy Apyãwa todavía tiene su cultura viva ", dijo Inamoreo Reginaldo Tapirapé, uno de los líderes, a BBC Brasil.
Por otro lado, dice, los nativos también tenían la sensibilidad de respetar los rituales católicos.
"En Navidad, las monjas estaban haciendo la pequeña misa. Luego, por la mañana, los niños (Tapirapé) le trajeron un regalo a ese niño (Jesús), como una pequeña flor. Era una forma de complacerlos también. Esta relación no es destruir la cultura indígena, era una forma de relación de paz, felicidad, alegría ", recuerda.
Iglesias evangélicas e indígenas
Hoy, después de abandonar la fraternidad, los Tapirapé se enfrentan al hostigamiento de otras religiones. Grupos evangélicos de pueblos cercanos han estado tratando de convertir familias.
"Vemos que las otras iglesias están tratando de entrar, pero nosotros, los líderes, las estamos bloqueando. Entran lentamente, pero desde el frente comienzan a prohibirnos que hagamos rituales, hablemos nuestro idioma. Comienzan a interferir dentro de la comunidad cuando ( las Hermanitas) no trajeron estos problemas ", dice el Jefe General Warei.
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Los datos del último censo nacional realizado por el IBGE muestran que el número de indios evangélicos creció un 42% entre 2000 y 2010, totalizando 210,000, una cuarta parte del total. A pesar de esto, Odila es optimista sobre la tradición Tapirapé y señala que los pueblos indígenas de hoy tienen mucho más apoyo que hace décadas.
"Creo que las religiones cristianas tienen fuerza, pero no sé si en este momento de la vida del mundo tienen el poder de acabar con estos pueblos. Creo que no. Tengo esta tranquilidad dentro de mí", dijo.
Es un ejemplo a seguir actualmente y desde siempre. Gracias por el vídeo.
ResponderBorrarQué proféticas estas misioneras que se adelantaron 70 años al Sínodo de la amazonía. Realmente abrieron el camino
ResponderBorrarQué genias divinas
ResponderBorrarMe alegro de haberme encontrado con este enlace .
ResponderBorrarEs maravillosa la decision de estas religiosas ...lo mas sabio y hermoso que podian hacer.
Respetar la libertad , de las personas ,uniendose a ellos como unas más , haciendose uno de ellos .
¡Que grandeza , sabiduria...
En la humildad esta su fuerza EL AMOR AL OTRO.
Pues si y pues no. Desde el sínodo d la anazonia se diría q las monjas cumplieron con si deber, pero desde el punto d vista d la Iglesia Tradicional con sacramentos y todos los medios adicionales, la uerea quedo incompleta, pues no incorporaron a los indígenas a la Iglesia cuando decidieron no administrar el sacramento del Bautismo o d iniciación
ResponderBorrarPues si y pues no. Desde el sínodo d la anazonia se diría q las monjas cumplieron con si deber, pero desde el punto d vista d la Iglesia Tradicional con sacramentos y todos los medios adicionales, la uerea quedo incompleta, pues no incorporaron a los indígenas a la Iglesia cuando decidieron no administrar el sacramento del Bautismo o d iniciación
ResponderBorrarDe que sirve estar bautizado sin conocer a Dios, catequizar es respetar a las personas y sus buenas costumbres, además que los pueblos originarios conocen a Dios y lo respetan más que muchos clérigos y santurrones que se dan golpes de pecho, pero son hipócritas y falsos cristianos.
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