"La persona más lúcida en el Sínodo es el Papa, y eso nos dio esperanza", dicen los indios en el Salón del Sínodo.

Las personas indígenas al entender la realidad de una manera diferente, son capaces de notar detalles que escapan a los niños de otras culturas. Por lo tanto, es importante tratar de averiguar qué significaba el Sínodo para el Amazonas , el primero en el que los representantes de los pueblos nativos tenían una voz en la sala del sínodo, que nunca soñaron con participar en un momento simulado.

El informe es de Luis Miguel Modino . 

Muchos reconocen que fue un momento de gran aprendizaje, aunque al principio no fue fácil, el entorno, el ritmo del trabajo, el idioma, la desconfianza y la falta de comprensión de lo que los pueblos originales representan por algunos miembros de la asamblea de las injusticias. que estos pueblos han sufrido a lo largo de la historia ha sido una razón para que los pueblos indígenas se limiten a ver y escuchar, luego, directamente, sin desviaciones del mundo occidental, y, sin mencionar a la Iglesia, se han convertido en una voz Es importante destacar que algunos dicen que es crucial en el desarrollo del Sínodo para el Amazonas .

La voz del Espíritu, de los antepasados , es algo que los indígenas han sentido a lo largo de la asamblea sinodal , algo que también para ellos, acostumbrados a tener esta actitud en sus relaciones diarias, les hizo descubrir que escuchar es fundamental. Es un Espíritu que siempre ha estado presente en la vida de las personas, incluso antes de la llegada de los misioneros católicos. Es una fuerza presente en ellos que "donde quiera que esté, no se avergüencen de hablar mi idioma, profesen mi fe", dice César Tánguila , Presidente de los Siervos de la Iglesia Católica de las Nacionalidades Indígenas del Ecuador.

Si alguien siente la cercanía del Papa y afirma su apoyo incondicional para él, son los pueblos amazónicos . Francis se ha convertido para ellos en una especie de protector con el que se sienten seguros, "alguien que genera mucha confianza", como enfatizó Anitalia Pijachi , una indígena Okaina witoto , que dice que vino al Sínodo para participar "en un diálogo". a lo que el Papa nos invitó abiertamente ". De hecho, como Patricia Gualinga del pueblo Kichwa de Sarayaku enfatiza ," la persona más lúcida en el Sínodo es el Papa, y eso me dio esperanzas ", una opinión compartida por la mayoría de los indígenas presentes en el aula del Sínodo. El indígena ecuatoriano destaca la claridad que tiene Francisco y que en sus decisiones" tomará algún riesgo ". Destaca "su simplicidad y sabiduría", según José Narciso Jamioy Muchavisoy , taita (maestro) del clan Kamëntsá en Colombia , lo que le causa admiración porque "nos dio un ejemplo como persona".

Una cosa que los indígenas se han dado cuenta es que "el Papa quiere escucharnos, pero no tiene apoyo", dice Yesica Patiachi , un harakbut de la Amazonía peruana, que lo ve como algo importante para "hacer que el Papa y los Padres sinodales entiendan la realidad de los pueblos indígenas". para que puedan tomar decisiones ", aunque ella misma afirma que en algunos participantes en la Asamblea del Sínodo," no percibí una sensación de apertura para comprender el dolor de la Amazonía ", que el Papa reconoció en Laudato Si ' , donde se expresa el dolor. sentido por los pueblos de la Amazonía .

Para los nativos , el hecho de que puedan hablar al mismo nivel que los cardenales, los obispos es algo importante, y en este sentido el discurso inicial del Papa Francisco fue fundamental, donde insistió en hablar sin miedo, con parresia . No olvidemos que, como señala Patricia Gualinga , en sus circunscripciones eclesiásticas "los Padres sinodales gobiernan y son cuestionados aquí, lo que hace que algunos de ellos se sientan incómodos". De hecho, el líder indígena ecuatoriano reconoce que algunos de los Padres sinodales están abiertos con los pueblos indígenas presentes en la asamblea, pero otros huyen de ellos.

Ante el documento final, los pueblos indígenas esperan que "el Papa tenga una palabra en defensa de nuestro territorio, nuestro autogobierno, nuestra educación, nuestro sistema de salud, que la Iglesia nos acompañe en nuestras luchas", dice Anitalia Pijachi . De hecho, los indios, en palabras de Patricia Gualinga , "insisten en que queremos un aliado para defender el Amazonas , las culturas y las espiritualidades", y avanzan "Sé que nada será igual, y eso ya es un gran avance , esta es la parte positiva del Sínodo ". Un documento que, cuando llegue, será un gran desafío, ya que debería llevarse a las comunidades locales, que tendrán dificultades para comprenderlo. Pero este ya es el trabajo del siguiente, más importante, paso post-sinodal.